Dentro del simposio la filosofía y su didáctica se desarrolló la conferencia titulada Enseñanza de la filosofía y formación en el bachillerato, la cual fue impartida por el Dr. Miguel Romero Griego, en la mesa temática Fines y medios de la didáctica de la filosofía.

     Esta conferencia iniciada por el Dr. Miguel Romero destacó la importancia de la educación, pues según él y su experiencia, ésta incide indudablemente en la formación del ser humano, pero sobre todo a nivel bachillerato - siendo aún más importante, porque en primer momento uno de los objetivos principales de la educación es formar estudiantes reflexivos, críticos que asuman o reafirmen ciertos valores y actitudes ante la vida y su entorno.

     Por otra parte Romero Griego señaló que la etapa evolutiva en la que se encuentran los sujetos, es decir, la adolescencia, es considerada una de las etapas más difíciles y conflictivas en el desarrollo del ser humano, por lo que se hace imprescindible la enseñanza.

     Mediante un recorrido histórico del bachillerato, mencionando que ha estado ubicado entre los estudios elementales y que es diferente a los otros niveles educativos ya que tiene su propia especificidad, función y finalidad, haciendo más compleja la formación del bachiller.

     También habló de las características específicas de la formación en el bachillerato, ubicándolas en dos dimensiones que son indisolubles: la primera dimensión corresponde a un nivel educativo definido dentro del sistema de educación nacional y, la segunda dimensión corresponde a la parte fundamental del desarrollo del ser humano, dada la etapa biopsicosocial en que se encuentran la mayoría de los estudiantes.

     Con respecto al proceso de enseñanza-aprendizaje mencionó que la gran mayoría de veces los docentes utilizan la estrategia de memorización queriendo obtener así un conocimiento enciclopédico por parte de los alumnos y así mismo el profesor brinda una información mecanizada, sin percatarse de que la memorización por sí misma no resulta formativa sino que es una situación meramente informativa, para que adquiera sentido y función formativa, esa información debe tender hacia una modificación del sujeto cognoscente, orientarse hacia una trans-formación del comportamiento, la inteligencia, la cosmovisión, las emociones, las habilidades y aptitudes, lo cual exige una actitud crítica por parte del estudiante, y del profesor, involucrando una autoformación, una co-laboración, de los principales actores y protagonistas esenciales de este proceso formativo.

     Según el conferencista es indispensable que en la enseñanza se promueva un desarrollo y una formación integral, lo cual implica ir más allá de los contenidos temáticos de un programa de estudios, ubicándolos en relación con el desarrollo de la personalidad del ser humano; como un medio no como un fin en sí mismos, como un instrumental teórico para comprender diversos fenómenos, sociales y naturales, en los cuales está inmerso el ser humano, fomentar una actitud conciente y crítica, reflexiva, científica y humanística.

    

     Por ello, para el Dr. Romero la enseñanza de la filosofía, o mejor aun, de la reflexión filosófica resulta fundamental para la formación del bachiller y del ser humano en general y puntualizó en la necesidad de promover fundamentalmente una actitud filosófica, esto es, reflexiva, racional y crítica, una forma de ser, de comportamiento, en los diferentes ámbitos de la vida humana, lo cual se relaciona directamente con las competencias que se desea que logren los bachilleres con una auténtica formación humana y humanística.

     Para finalizar el Dr. hizo una invitación a reflexionar y analizar el papel de los otros niveles educativos en la formación del ser humano y la necesidad de la enseñanza de la filosofía, mejor aun, de la reflexión filosófica en ellos.

 Por Jazmín Acevedo

 El arte de aprender filosofía, es el arte mismo de la vida, aquella anotación de Foucault acerca de hacernos y devenir nosotros mismos una obra de arte constituye una manera tal vez de expresar uno de los sentidos profundos del filósofo, hacerse a sí mismo. La filosofía como cualquier otra expresión del ser humano esta hecha de experiencias vitales que albergan pasiones y deseos profundos de comprensión, así como enormes pretensiones de explicación y entendimiento de nuestra condición humana. Podríamos decir que en esa mezcla de pasión y de búsqueda de entendimiento en el surgir y en la instalación de la pregunta que caracteriza el acto mismo de la filosofía nos vivimos en ocasiones repitiendo teorías dominantes, criterios de razón por encima de otros criterios o de certezas por encima de las en su momento exitosas verdades metafísicas, así mismo transitamos por la nausea y la condena misma de la libertad, o por una dialéctica que talvez niega la embriaguez individual, o un nihilismo cuya condición inevitable sostiene el sinsentido de cualquier parámetro ontológico, es decir desde aquella aproximación de Pico acerca de la dignidad del hombre, esta posibilidad humana que se encuentra entre la bestia y el ángel, o el sostenimiento de un alma inmortal y una materialidad que se corrompe ante la fuerza devastadora de las pasiones humanas, desde el dictamen pues de quién es y quién no es filósofo o como aquella mujer considerada entonces ahora viril cuando se atreve adentrarse a ese conocimiento que desde la razón privilegia el sexo masculino, menos emocional que el femenino y más propenso entonces a descifrar y comprender los principios y las causas de la realidad; desde estas diversas interpretaciones de la filosofía también se despliega entonces la enseñanza misma de la filosofía, de su historia y de su devenir.

     Cuando propongo dentro de un seminario de filosofía técnicas de trabajo desde la atención al cuerpo, a través de su movimiento, me estoy proponiendo acceder a la reflexividad y la crítica desde un lugar interno en el que ponga en riesgo mi propia existencia corporal y en ese sentido la conciencia de la vida, la contradicción, el sexo, las heridas, en pocas palabras el mundo afectivo, supongo entonces que en ese estado puedo contemplar quién dialoga y con quién dialogo cuando me aproximo a una filosofía; la mirada entonces, que me explica la naturaleza de las cosas, el sentido, los problemas del conocimiento, el movimiento del espíritu, de la conciencia, o cualquier otra condición donde se afirma que lo real es lo no real, o el cuerpo es una máquina que controla mi mente o que soy un artificio de la naturaleza, o que es el inconsciente la causa de lo que acontece en mi experiencia, es una mirada que se confronta con la mía, el Eros y el tanatos de ese Otro que soy yo mismo, ese otro que es también mi cuerpo.

     La pregunta es por qué y para qué generar un estado de atención desde la conciencia del cuerpo dentro de un seminario de enseñanza filosófica, qué implica o qué puede implicar dejarnos reflexionar desde el contacto con la propia corporalidad y la de los otros, y cómo afecta esto mi necesidad de aprendizaje o el anhelo de comprensión y diálogo, estás preguntas son aproximaciones a la posibilidad de cuestionar y proponer técnicas de trabajo o metodologías de trabajo, que generen lo que yo llamaría condiciones para el aprendizaje, y cómo dichas condiciones pueden repercutir o transformar en términos de la enseñanza de la filosofía, ámbitos y encuentros diferentes con su contenido y su actualidad.

     La necesidad de superar el dualismo mente-cuerpo como forma de comprensión de la realidad o de la naturaleza humana es considerado por las tendencias filosóficas y psicológicas de las últimas décadas un tema fundamental, donde el problema de la escisión mente-cuerpo que ha recorrido con sus diversos matices el pensamiento filosófico de Occidente, constituye no solamente un obstáculo epistemológico en sí mismo sino un problema de entendimiento de nuestra vivencia, y de nuestra existencia en el mundo.[…]


Para ver el texto completo has click sobre la liga: